當我們相遇

噶瑪karma，是梵文的音，意思是“業”，從造業方面來說有分身、口、意三個部分，從果上面來說，有善業、惡業、無記業三種。從時間方面來說，有造作行為前的動機我們稱做“思業”，以及由思業而發動的身、語等行為叫做“思己業”。

比如說：我現在透過很多表情在說話，這個說話的當下就是在造作語業，而手勢就是在造作身業。因此，善業、惡業都取決於自己。
假如我的念頭是清淨的、尊敬的、慈愛他人的話，即會成為善業。假如動機是我慢的、嫉妒的、對他人帶着惡念的話，即會成為惡業。因此，所謂的業，並非只是前世所造作的，而是每一個當下都在造作。

當談到業的時候，有些人會感到有一些疑問，雖然佛教里沒有談到有一個造物主，但是會說一切都是依靠業而產生，這種說法不就跟有一個造物主的觀點一樣嗎？

這兩者是不一樣的，因為當我們談到一個造物主的話，是由他所控制，我們是完全沒有自主權的。但是我們說到業的時候，並不完全都受到業的控制，我們還是能夠改變它，始終我們是有能力改變業力的某些部分的，所以造物主和業的觀點是不同的。

因此業力是能夠改變的。舉個例子來說，就好像我們出國時，首先到了機場，買了機票，這時我們還能決定到底要不要上飛機。然後check in了…一直走進去，登上樓梯，在這之前我們也還能決定要不要飛。甚至上了飛機，坐到位子上，在門還沒關上之前，我們也都還有能力決定要不要出來。但如果門關上了，飛機起飛了，那就飛了。總之，業力能否改變是取決於我們，而不是業力本身。

尤其這個時代，思想的力量變的更大，所以業力會成熟地更快；現在想現在就成熟。例如一個歌星演唱的時候，若是具備了善心、喜樂心的話，他能在一剎那間讓上千萬的觀眾，變成是他的朋友一般，這是很不可思議的，陌生人在剎那間就變成熟人了。

隨時我們都在造業。所謂的一生，不是說幾年是一生，也不是說幾天是一生，可以說每一分鐘就是一生，而當下所做的每件事，就是一生的大事。所以我們要很謹慎，如果認為只是小事而輕忽的話，會讓我們一生都不快樂的。

 

摘自大寶法王教授《四共加行》課程
2016-11-11 噶瑪噶舉中國論壇分享