在那個法座上，是很多人看過的生命之輪圖（注：即「六道輪回圖」），藏文是「西巴闊洛」（SipaKhorlo）。假如妳的非佛教徒朋友問妳，佛教對生命的定義是什麽，妳應該去書店買這個圖來給他們看，這就是佛教對生命的描述或定義。簡略來說，在圖的中央妳看到一只豬、一只鳥、一條蛇，這代表愚癡、貪執、嗔恨，這些是我們所具有的妄想錯覺，這三樣東西被感知到。
當妳有愚癡、貪執、嗔恨時，妳看到的一切事物都是不清淨的，就像戴著藍色、紅色、橘色的太陽眼鏡看白色的雪山一樣；當妳看著雪時，它不是白色的，妳看到的是一種近似紫色的雪。
所以假如妳問雪是不是紫色的，當然不是！但是妳怎麽會看到紫色呢？因爲妳戴著三層太陽眼鏡。這就是爲何妳所有的感知都是被改變、被操弄的。一開始我們就有三副太陽眼鏡：蛇太陽眼鏡、鳥太陽眼鏡、豬太陽眼鏡。從這三種眼鏡看東西時，妳看到六道──地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道、天道、人道；這就是妳所體驗、感知的六道。既然我們在講「囊頌」，我們就繼續使用它的詞彙，所以這就是妳得到的感知。
在這個〈注：圖中間的豬、鳥、蛇〉外面，我們看到一個大怪獸抓著生命之輪，這個怪獸其實代表時間。時間就像是個怪獸，一直在改變。時間當然表示改變！假如事物不變，那意謂著它凝固住了，那麽就沒有過去的時間，沒有現在的時間，也沒有未來的時間。我們一方面喜歡時間，同時卻又憎恨時間，它是個怪物。
所有這些感知都受控于時間，這意謂著我們的感知總是不斷在改變；有些感知比其他感知的時間長一點，但是沒有感知是永久不變的。
特別是在大乘與金剛乘《道果》中，認識維如巴這位偉大的上師非常重要。聖者維如巴是瑜伽中觀派的偉大學者。
讓我們從一個感知開始討論。舉例來說，地獄道，地獄在哪裏？它並不像很多宗教所說的在地底下，並不是妳挖地就能找到地獄。餓鬼道，餓鬼在哪裏？我們不會在去吃飯的時候發現餓鬼道，南方、東方、西方都沒有真實存在于外的餓鬼道。
其他道也是一樣。所以這些道究竟是什麽？它們不過就是感知，六種不同的感知。假定說我剛從歐洲長途飛過來，服了顆安眠藥後醒來，我醒來的那一刻很昏沈、不清醒，我不知道浴室的門在哪裏，試著尋找燈的開關――就像妳們昏沈時候的樣子。我在早晨出現這種狀態，基本上我有點像是個動物，那時候我正經曆動物的感知；剛起床時我就像只豬。起床之後，我拖著身軀去廁所，沖澡、洗髪精、肥皂、刷洗、潤膚液等等。這是什麽？這是虛榮，妳要讓自己漂亮。
「哦，我變胖了」、「我的皮膚脫皮了」、「皺紋又多了」等等；但同時間妳又覺得自己很美！當然妳也會批評自己，「哦，我老了」，「我的皮膚幹燥」，但同時妳又喜歡自己的模樣。愚蠢的虛榮心降臨到浴室裏，我是在說我自己，不是說妳們〈笑聲〉。
所以我是說，我起床後變成動物，然後沖完澡後經曆天道。接著來到餐桌前用早餐──單面煎蛋、卡布奇諾咖啡、牛角面包……，聞起來很香，我貪婪地吃著，雖然太多的卡洛裏對我不好。我的膽固醇很高，不應該吃巧克力，而應該多用跑步機鍛練或多遊幾圈；但當早餐在我面前時，那些都不重要。香腸、火腿，我就是要吃！我擋不住誘惑！有吃的欲望！那個時候，我正體驗人道。
我舉這些例子的意思是，在一天之內、一小時之內，妳就可能經曆這六道全部的感覺。大乘與金剛乘認爲六道不是存在于外在，它存在我們自己內在。
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